Vol. 7 No. 1 (2020): Epistemologías indígenas e imaginación artística

Este número temático tiene por objetivo rendir cuenta de la reciente inclusión del “pensamiento indígena” en el mundo del arte global. Buscando crear vínculos entre saberes no-occidentales, epistemologías indígenas e imaginación artística, el congreso plantea un abordaje basado en lo que Rosi Braidotti denomina “humanismo indígena no-occidental” o “sistemas de saberes indígenas”. En el marco de unas humanidades críticas que se aboquen a nuestro paisaje post-humano actual, Braidotti formula una serie de preguntas que hacen eco de nuestro objetivo por vincular teorías poscoloniales, humanidades ambientales y epistemologías indígenas: ¿Cómo interpretar el hecho de que se hayan consolidado muy pocas redes institucionales en torno a las humanidades feministas / queer / migrantes / pobres / de-coloniales / diaspóricas? ¿Cuáles son las implicaciones reales de estas desterritorializaciones para el sujeto sapiente post-humano y su práctica disciplinaria? ¿Cómo negociar la paradójica confluencia que tensa, por un lado, una cierta fagocitación de “otras” epistemologías de parte de la academia (occidental) y, por otro, la voluntad—o necesidad—de algunas comunidades por ganar terreno en la esfera social para hacer visibles sus demandas? Éstas son algunas de las cuestiones principales que buscamos discutir a través de una postura trans-disciplinaria en el marco de lo que se podría denominar un campo rizomático de producción de saberes contemporáneos.

This special issue seeks to address the recent inclusion of “indigenous thought” in the global art world by seeking to create links between non-Western knowledges, indigenous epistemologies and the artistic imagination, deploying an approach that Rosi Braidotti terms “non-Western indigenous humanism” or “indigenous knowledge systems”. Within the framework of a critical humanities that addresses our current posthuman landscape, Braidotti poses a series of questions that echo our aim to link postcolonial theories, environmental humanities and indigenous epistemologies: What do we make of the fact that so few institutional patterns have emerged around feminist / queer / migrant / poor / de-colonial / diasporic humanities? What are the actual implications of these deterritorializations for both the posthuman knowing subject and her disciplinary practice? How can we negotiate the paradoxical confluence that tenses a certain fagocitation of “other” epistemologies by (Western) academia and the will—or need—of some communities to gain ground in the social sphere in order to make their demands visible? These are some of the central questions that we aim to discuss through a trans-disciplinary stance in what we might call the rhizomatic field of contemporary knowledge production.